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De l’âme humaine
Louis Lavelle
Ouverture
· 7
7
0
1. · L’âme définie comme ce qu’il y a de plus proche et de plus lointain
0
2. · La barrière abolie entre l’immanence et la transcendance
0
3. · Le mystère d’une « essence » qui se constitue
0
4. · Caractère eschatologique du problème de l’âme
0
5. · Le matérialisme et le spiritualisme sont deux doctrines qu’il nous appartient, par notre manière d’agir, de rendre vraies l’une ou l’autre
0
6. · Que l’âme est individuelle
0
7. · Une dialectique réflexive
Livre I
· 37
37
L’intimité de l’âme
I
La conscience, ou une intimité, en droit, universelle
· 10
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1
1. · L’âme est-elle, par rapport à la conscience, l’acte dont celle-ci procède ou un objet qui lui est transcendant ?
2
2. · La conscience, ou la création remise en question
3
3. · Une intimité en droit universelle
4
4. · Acte et lumière
5
5. · Une activité qui s’éprouve dans son exercice même
6
6. · Le dialogue de soi avec soi
7
7. · Une parfaite clôture qui est une parfaite ouverture
8
8. · La conscience transcendante par son acte et immanente par son contenu
9
9. · Que la conscience ne peut être confondue ni avec le moi ni avec l’âme
10
10. · Conscience et liberté
II
Le moi, ou le point d’attache de la conscience dans l’acte de participation
· 9
9
11
1. · Le moi, ou la conscience en tant qu’elle est inséparable des deux aspects de la participation
12
2. · L’intimité du moi à l’être
13
3. · Dialogue du je et du moi
14
4. · Dialogue du moi et du mien
15
5. · Dialogue du moi et du monde
16
6. · Les frontières de la conscience et du moi
17
7. · Dialogue du moi avec les autres « moi »
18
8. · Solitude inaliénable du moi
19
9. · L’âme ou la relation du moi et de l’absolu
III
Le corps, ou l’insertion du moi dans le monde
· 9
9
20
1. · L’unité du moi, en tant qu’elle précède et fonde la dissociation de l’âme et du corps
21
2. · Le corps, ou la liaison dans le moi de l’activité et de la passivité
22
3. · Que l’âme est l’être dont le corps est l’apparence
23
4. · Le corps, en tant qu’il est un moyen par lequel les âmes communiquent
24
5. · Le corps, en tant qu’il est le moyen par lequel chaque âme se réalise
25
6. · En quel sens l’âme et le corps sont inséparables et pourquoi on a pu dire de l’âme qu’elle était l’idée du corps
26
7. · De l’intention spirituelle à son accomplissement
27
8. · Pourquoi la conscience n’est pas la conscience du corps ?
28
9. · La séparation de l’âme et du corps
IV
L’interprétation de la proposition « Cogito ergo sum »
· 9
9
29
1. · Le « Cogito » ou l’accès dans l’être par l’intimité
30
2. · Le doute cartésien, en tant qu’il est une interrogation de la volonté à la fois sur la connaissance et sur l’existence
31
3. · La pensée en tant qu’individuelle et la pensée en tant qu’universelle
32
4. · L’« ergo » du « Cogito » et sa signification
33
5. · Faut-il dire : « Tantôt je pense et tantôt je suis » ?
34
6. · La relation entre le « Cogito » et la preuve ontologique
35
7. · Le problème est de savoir comment l’âme et le corps peuvent se séparer, et non pas comment ils peuvent s’unir
36
8. · La connaissance de l’âme par elle-même
37
9. · Conclusion : La signification morale du « Cogito »
Livre II
· 43
43
La genèse de l’âme
V
La possibilité, ou l’être d’un pouvoir-être
· 8
8
38
1. · Liaison entre le premier livre de cet ouvrage et le second
39
2. · La conscience définie comme le creuset de la possibilité
40
3. · La possibilité, marque de ma limitation et de mon infinité à la fois
41
4. · La réalisation du possible
42
5. · Opération inverse : la possibilisation du réel
43
6. · Le corps défini comme une cumulation de possibilités actuelles
44
7. · La liberté définie comme la possibilité des possibilités
45
8. · Conclusion sur la relation de l’âme et du possible
VI
L’accès dans l’existence
· 10
10
46
1. · L’être d’un pouvoir-être
47
2. · L’âme réside dans la relation non pas d’une substance et de ses états, mais d’une activité et de ses possibilités
48
3. · Transposition de la signification des catégories quand on passe du monde des choses au monde de la conscience
49
4. · Double interprétation possible du rapport entre l’essence et l’existence
50
5. · L’expérience de l’existence, ou l’intuition d’un acte qui s’accomplit
51
6. · Il n’y a pas de concept de l’âme dont on puisse demander ensuite s’il y a une existence qui lui correspond
52
7. · En quel sens l’existence de l’âme peut être niée
53
8. · Expérience spirituelle et acte de foi
54
9. · Le « ex » de l’existence
55
10. · L’existence manifestée ou l’existence pour un autre
VII
La création du temps comme condition de l’autocréation de l’âme par elle-même
· 7
7
56
1. · Le temps défini comme le lieu de l’existence spirituelle
57
2. · Le temps, ou la relation dans l’âme de la possibilité et de son actualisation
58
3. · Que l’âme engendre le temps sans s’y assujettir
59
4. · Que par la création du temps l’âme exprime et surmonte sa propre limitation
60
5. · Le progrès de l’âme dans le temps
61
6. · Le cycle de l’âme dans le temps
62
7. · La liaison dans l’âme du temps et de l’éternité
VIII
La poursuite de la valeur
· 8
8
63
1. · La valeur et le passage de la possibilité à l’existence
64
2. · La valeur ou l’intimité même de l’âme
65
3. · La valeur, principe de l’opposition entre l’être et son apparence
66
4. · La qualité, témoignage dans les choses de la présence même de la valeur
67
5. · L’âme, ou l’introduction de la valeur dans le monde
68
6. · La valeur, principe de la distinction entre l’âme et le corps
69
7. · En quel sens l’âme elle-même est valeur
70
Résumé
IX
Une existence qui se donne à elle-même une essence
· 10
10
71
1. · Le rapport de l’essence et de l’existence en nous et hors de nous
72
2. · L’âme, point de jonction du particulier et du général
73
3. · Du rapport de la possibilité et de l’essence
74
4. · La création du temps
75
5. · Ούσία ἄνευ ὕλης
76
6. · L’âme et l’idée
77
7. · L’essence de l’âme et la valeur
78
8. · Le « quid » et le « quod »
79
9. · La liberté, ou la distinction et la mise en relation de l’essence et de l’existence
80
10. · Conclusions
Livre III
· 66
66
Classification nouvelle des puissances de l’âme
X
La liberté et la division de l’âme en puissances différentes
· 7
7
81
1. · En quel sens la liberté peut être dite « causa sui »
82
2. · La liberté et l’acte de participation
83
3. · La diversité des puissances, ou l’analyse de la liberté
84
4. · Le premier principe de classification, fondé sur la distinction entre l’être du moi et le monde représenté
85
5. · Le deuxième principe de classification, fondé sur l’opposition entre l’avenir et le passé
86
6. · Le troisième principe de classification, fondé sur la communication entre moi et autrui
87
7. · Classification des puissances de l’âme
Première section
La connaissance du non-moi
· 11
11
Chapitre XI
La puissance représentative
88
1. · Pourquoi faut-il commencer l’étude de l’âme par l’étude de la puissance représentative et comment on peut concevoir sa relation avec toutes les autres
89
2. · La représentation considérée comme le monde même, en tant que donné
90
3. · Le donné identifié avec le présent, et son rapport avec la vie de l’âme dans le temps
91
4. · La fonction représentative en tant qu’elle implique la spatialité
92
5. · Le spectacle du monde et le rôle privilégié de la vision
93
6. · Le voile de Maya
94
7. · Le système des qualités
95
8. · Conclusion : la représentation, instrument par lequel l’âme actualise toutes ses autres puissances
Chapitre XII
La puissance noétique
96
1. · La relation, dans la représentation, de la donnée et du concept
97
2. · Matière et forme
98
3. · Correspondance réglée de la matière et de la forme
4.
Essai de déduction des catégories
· 3
3
99
1° Distinction de l’espace et du temps
100
2° Distinction entre le nombre et la qualité
101
3° Distinction entre la causalité et la réciprocité
Première section
La connaissance du non-moi
· 3
3
102
5. · La formation du concept
103
6. · Le concept, ou le lien entre le pouvoir-penser et le pouvoir-faire
104
7. · L’idée, au delà du concept et de la représentation elle-même
Deuxième section
La constitution du moi
· 12
12
Chapitre XIII
La puissance volitive
105
1. · En quel sens est-il possible de parler d’une primauté de la puissance représentative par rapport à la puissance volitive ?
106
2. · Solidarité de la puissance volitive et de la puissance mnémonique
107
3. · La volonté, ou la descente de la liberté dans le temps
108
4. · La volonté considérée comme l’inverse de la représentation
109
5. · La volonté et la spontanéité naturelle
110
6. · La volonté, ou l’incarnation de la possibilité
111
7. · Que veut la volonté ? La volonté, ou l’assomption de la valeur
112
8. · Le point de contact de la volonté et de la représentation : l’attention
113
9. · Conclusion et passage de la volonté à la mémoire
Chapitre XIV
La puissance mnémonique
114
1. · Le miracle de la mémoire
115
2. · Dans la mémoire, l’existence se fait essence
116
3. · Implication par la puissance mnémonique de toutes les puissances déjà décrites
4.
Relation privilégiée entre la représentation et le souvenir : la perception est à l’objet ce que le souvenir est à la perception
· 7
7
117
1°
118
2°
119
3°
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4°
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5°
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6°
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7°
Deuxième section
La constitution du moi
· 5
5
124
5. · De la mémoire représentative à la mémoire noétique
125
6. · La mémoire qui crée le temps et qui l’abolit
126
7. · Rapport de la mémoire et de l’imagination
127
8. · L’univers spirituel et la mémoire
128
Conclusion : Rapport de la puissance cognitive et de la puissance mnémonique
Troisième section
La médiation entre le moi et l’autre moi
· 18
18
Chapitre XV
La puissance expressive
129
1. · Le même moyen par lequel l’âme se réalise est aussi le moyen par lequel elle s’exprime et communique avec les autres âmes
130
2. · L’expressivité, inséparable de toutes les puissances de l’âme, en tant qu’elles s’actualisent
131
3. · Le monde objectivé, c’est-à-dire dépouillé de toute expressivité
132
4. · L’expression, en tant qu’elle rend deux consciences présentes l’une à l’autre par l’intermédiaire du monde
133
5. · Il n’y a rien dans le monde qui ne réponde à une forme particulière de la participation et qui, comme tel, ne porte en soi un caractère d’expressivité
134
6. · Le corps comme premier aspect de l’expressivité
135
7. · Le langage, comme second aspect de l’expressivité
136
8. · L’art, comme troisième aspect de l’expressivité
Chapitre XVI
La puissance affective
137
1. · L’expression, en tant qu’elle atteste une communication entre deux consciences
138
2. · L’affection, en tant qu’elle réalise une communion ontologique entre deux consciences
139
3. · En quel sens les choses elles-mêmes paraissent nous affecter
140
4. · Ce sont les êtres qui s’affectent les uns les autres par le moyen du corps
141
5. · L’opposition du plaisir et de la douleur déduite de l’acte de participation
142
6. · Du désir à l’amour
143
7. · L’amour est la découverte d’un autre être que nous voulons en tant que tel, à la fois dans son existence et dans son essence
144
8. · L’amour défini comme une mutuelle médiation
145
9. · La séparation nécessaire pour qu’elle soit vaincue
146
10. · L’opposition de l’amour et de la haine, issue de la participation
Livre IV
· 43
43
Immortalité et éternité
XVII
L’unité de l’âme
· 7
7
147
1. · Solidarité entre l’unité de l’âme et la multiplicité de ses puissances
148
2. · L’expérience de la participation, clef de la relation entre l’un et le multiple
149
3. · L’unité de l’âme considérée comme résidant dans le rapport entre la liberté et les possibles
150
4. · Le temps permet de comprendre la connexion entre l’unité de l’âme et la multiplicité de ses puissances
151
5. · L’unité de l’âme solidaire de la hiérarchie des puissances
152
6. · L’unité du dedans et du dehors
153
7. · L’unité verticale, non horizontale
XVIII
La vocation de l’âme
· 8
8
154
1. · Le problème de l’individualité met en jeu la relation de l’esprit et du corps
155
2. · Liaison de l’individualité et de la vocation par l’intermédiaire du temps
156
3. · La vocation, ou le point de rencontre de la nature et de la liberté
157
4. · L’infini de possibilité et une possibilité qui est la mienne
158
5. · La vocation et la valeur
159
6. · Vocation et destinée
160
7. · Être tel et se choisir comme tel
161
8. · La vocation et le secret de la naissance
XIX
L’immortalité de l’âme
· 7
7
162
1. · Le problème de l’immortalité, comme point d’aboutissement de toutes les analyses précédentes
163
2. · La mort comme atteinte, soit au vouloir-vivre, soit à ma propre essence métaphysique
164
3. · L’expérience de la mort en moi et en autrui
165
4. · La mort mêlée à la vie, à laquelle elle donne sa signification
166
5. · Relation de l’immortalité avec le temps et avec l’espace
167
6. · Que le temps est dans l’âme et non pas l’âme dans le temps
168
7. · Que l’âme n’entre pas dans le devenir, mais se constitue grâce à lui et par son abolition même
8.
La transmutation du sensible en spirituel
· 3
3
169
A. · La mort ininterrompue de l’apparence
170
B. · L’immortalité n’est pas lendemain de la mort
171
C. · L’immortalité, ou la mort comme sacrifice
XIX
L’immortalité de l’âme
· 3
3
172
9. · « Un peu profond ruisseau… »
173
10. · Immortalité et éternité
174
11. · Le mystère de l’immortalité est le même que celui de la vie spirituelle elle-même
XX
Âme et esprit
· 15
15
175
1. · L’esprit et le corps considérés comme les deux termes extrêmes entre lesquels l’âme ne cesse d’osciller
176
2. · Privilège ontologique de l’esprit
177
3. · Le problème de l’esprit pur et le problème de la matière pure
178
4. · L’indétermination de la matière est la marque de sa déficience et l’indétermination de l’esprit de sa plénitude
179
5. · L’âme définie par un acte continu de spiritualisation
180
6. · La relation de l’âme et de l’esprit définie par la double relation de l’universalité et de l’individualité, de la possibilité et de l’actualité
181
7. · Comment l’âme s’éternise
182
Conclusion. Comment l’âme devient esprit
183
1. · Le problème de l’âme issu de l’opposition dans la participation entre l’acte et la donnée
184
2. · Une présence spirituelle qui est la présence d’une absence
185
3. · L’âme est l’être d’un pouvoir-être, issu de la participation
186
4. · Conversion de la possibilité en puissance
187
5. · La réhabilitation des idées de possibilité et de puissance
188
6. · L’âme, ou la formation de notre être spirituel
189
7. · L’âme, ou la liberté aimantée par la valeur