On ne se laissera pas arrêter par cette objection qu’il ne peut pas y avoir de science de l’intimité parce que la liberté elle-même échappe à nos prises. Car non seulement elle est la connaissance parfaite pour celui qui l’exerce, et qui, au moment où il l’exerce, se confond avec son exercice pur, mais encore cette liberté qui rend un être différent de tous les autres est pour ainsi dire en chacun d’eux le même pouvoir de produire sa propre différence. Ce qui montre suffisamment pourquoi toutes les consciences communiquent et s’opposent en même temps et pour ainsi dire au même point. Comment en serait-il ainsi si elles n’avaient point à la fois une source commune et des conditions communes de possibilité ? Chacune d’elles par exemple est astreinte à passer elle-même par un mouvement ininterrompu du néant à l’être, ce qui implique qu’elle doit s’engager dans le temps ; et pourtant il faut que la totalité du monde lui soit actuellement donnée, c’est-à-dire qu’il s’étale devant elle dans l’espace. Il faut qu’elle puisse comprendre tout le réalisé par les circonstances de sa réalisation, ce qui est l’exigence de la causalité ; et il faut qu’elle puisse introduire sans cesse dans le monde la marque d’une action qu’elle a choisie et qui dépend d’elle seule : ce qui est l’exigence de la finalité. Ainsi devient possible une déduction véritable des catégories, qui n’est plus un simple recensement empirique, car la conscience définit en elles ces instruments de la participation par lesquels, en se détachant de l’acte pur, elle lui demeure pourtant unie, et peut poursuivre indéfiniment son propre progrès. Et les catégories à leur tour cessant d’être une sorte de résidu fortuit de l’expérience, ou une contrainte mystérieuse de notre nature mentale, acquièrent une intériorité authentique en devenant pour nous les moyens non pas seulement de constituer le spectacle du monde, mais, grâce à la constitution même de ce spectacle, de nous constituer nous-même par une communication continuelle avec l’Esprit absolu.