La signification est inséparable de la notion de temps, et le temps est dans le monde pour lui donner une signification, ce qui introduit la finalité et nous permet de nous réaliser nous-même.

Toutefois on ne saurait, semble-t-il, introduire de distinction entre les deux acceptions du mot sens. Car le sens n’est une signification que parce qu’il est aussi une direction orientée. Or on ne peut concevoir une direction orientée autrement que par l’introduction de la notion de temps. Et peut-être faut-il dire que le temps n’intervient dans le monde qu’afin de nous permettre de lui donner un sens. Toutefois, le temps exprime sans doute la condition de toute activité particulière, mais aussi l’intervalle qui la sépare de l’acte absolu. Alors nous serons obligés d’établir une opposition entre le temps de la nature qui, livré pour ainsi dire à lui-même, exprime le sens même de notre chute (et qu’une certaine idolâtrie tend à considérer comme impliquant déjà lui-même un progrès nécessaire), et le temps de la conscience, dont on peut dire qu’il est inverse du temps de la nature, qu’il remonte toujours vers l’absolu, ou que dans le temps lui-même il est un retour vers l’éternité.