La régression du moi individuel vers le moi transcendantal nous permet de passer de la réalité à la possibilité, mais la régression du moi transcendantal au moi absolu nous oblige à passer de la possibilité à la valeur.

C’est seulement la régression du moi individuel au moi transcendantal qui me permet de passer de la réalité telle qu’elle est donnée à la possibilité de cette réalité, c’est-à-dire à la pensée et au vouloir. Et, de fait, le sujet en général détermine les conditions sans lesquelles aucun sujet individuel, aucun objet particulier dans l’expérience de ce sujet, ne pourraient être réalisés. Seulement, il y faut encore l’acte qui les réalise, qui nous permette de passer de la possibilité de l’expérience à son actualité. Cet acte n’est possible qu’à condition que nous remontions jusqu’au principe suprême de l’existence et de la possibilité, c’est-à-dire jusqu’au sujet absolu. Le rapport du sujet en général qui est un sujet abstrait, au sujet absolu, qui est la source concrète de tout ce qui est et de tout ce qui peut être, nous permet de passer de la possibilité à la valeur, qui est la relation de chaque chose avec l’absolu. Et la découverte de la valeur nous oblige, non seulement à établir un ordre entre les possibilités, mais à passer de la possibilité à la réalité. Ainsi l’action même du sujet individuel se trouve suspendue, par l’intermédiaire du sujet en général et de la possibilité, à l’existence du sujet absolu.