Le sujet psychologique est le seul dont nous ayons une expérience immédiate ; le sujet transcendantal et le sujet absolu sont enveloppés en lui à condition qu’on accepte de l’approfondir.

Je ne puis avoir d’autre expérience que celle d’un moi qui est le mien, et qui est, par conséquent, toujours un moi psychologique ; c’est le moi vécu. Il ne peut pas être posé sans une pensée qui le pense et qui, par conséquent, le dépasse. Tel est le caractère du sujet transcendantal, qui est toujours impliqué dans le sujet psychologique et qui ne peut pas en être séparé. Le sujet absolu est à son tour impliqué par le sujet transcendantal, mais de telle manière, cette fois, qu’il dépasse lui-même tout acte de participation réelle ou possible. Ainsi, bien qu’il soit présent à l’intérieur de cet acte même, il n’est proprement un sujet absolu que dans la mesure où il demeure toujours, au-delà de lui, un au-delà de nous. De plus, il est une existence concrète comparable à la mienne, et qui, comme toute existence qui n’est pas la mienne, bien qu’elle la supporte et l’anime, ne peut être posée que par un acte de foi.